ФРАНК Семен Людвигович
(16/28.1.1877—10.12.1950) — философ. Родился в Москве. Его отец, Людвиг Семенович, был врачом, переселившимся в Москву из западного края во время польского восстания 1863 г. После его смерти (1882) мать, Розалия Моисеевна, переехала к своему отцу, М.М. Россиянскому, одному из основателей еврейской общины в Москве 60-х гг. Он обучил внука древнееврейскому языку, читал с ним Библию, много рассказывал об истории еврейского народа и истории Европы.
Свое христианство Франк всегда осознавал как наслоение на ветхозаветной основе, как естественное развитие религиозной жизни детства. Вторым человеком, оказавшим влияние на Франка, был его отчим В.И. Зак, проведший свою молодость в революционно-народнической среде. Он ввел Франка в идейный мир народнического социализма и политического радикализма. Первой "серьезной" книгой, которую по указанию В.И. Зака прочел Франк, была "Что такое прогресс?" Михайловского. Потом он прочел Добролюбова, Писарева, Лаврова и др.
В 1892 г. семья Франка переехала в Нижний Новгород. В старших классах нижегородской гимназии он примкнул к кружку, в котором изучался марксизм, и сблизился с группой радикальной интеллигенции. И первые два года студенческой жизни в Московском университете на юридическом факультете Франк все еще находился под влиянием этого кружка. Лекций он почти не слушал, а занимался кружковыми дебатами по вопросам социализма и политической экономии и "революционной деятельностью" в кругах зарождающейся тогда социал-демократической партии. Но уже в 19 лет он отошел от активной революционной деятельности, а через пять лет теоретически преодолел для себя марксизм.
В 1898 г. Франк получил свидетельство об окончании восьми семестров, а государственные экзамены отложил на год. После студенческих волнений в университете (1899) он был арестован и выслан на два года без права проживания в университетских городах. Он уехал к родным в Нижний Новгород, а осенью в Берлин, где слушал лекции по политической экономии и философии. Весной 1901 г. Франк вернулся в Россию и, сдав в Казани гос. экзамен, получил степень кандидата.
Интерес к философии пробивался у Франка постепенно. После марксизма он увлекся неокантианством, но по-настоящему философия захватила и очаровала его после прочтения "Так говорил Заратустра" Ф. Ницше. «С этого момента, — писал он, — я почувствовал реальность духа, реальность глубины в моей собственной душе — и без каких-либо особых решений моя внутренняя судьба определилась. Я стал "идеалистом", не в кантовском смысле, а идеалистом-метафизиком, носителем некого духовного опыта, открывшего доступ к незримой внутренней реальности бытия» (С.Л. Франк: 1877—1950. Сб. памяти С.Л. Франка. Мюнхен, 1954, с. 8).
С 1901 по 1905 г. Франк много читал и зарабатывал себе на жизнь переводами ("Прелюдии" Виндельбанда, "Историю новой философии" К. Фишера, "Речи о религии к образованным людям" Шлейермахера и др.). Революцию 1905 г. он пережил в Москве, там же в октябре участвовал в I съезде партии кадетов. Осенью 1905 г. Франк переселился в Петербург, где вместе со Струве редактировал, один за другим, несколько крупных журналов — "Полярная звезда", "Свобода и культура", "Русская мысль", — сотрудничал в "Новом пути" и "Вопросах жизни", которые редактировались Бердяевым и Булгаковым.
В те же годы Франк осознал себя христианином и предопределил свое крещение. После Манифеста 17 апреля 1904 г. о свободе совести и октябрьской конституции 17 октября 1905 г. пали одно за другим моральные препятствия для еврея принимать православие. Никто уже не мог упрекнуть крестившегося, что это делается для карьеры. В 1910 г. Франк избрал себе духовным отцом о. К.М. Агеева, туляка (из крестьянской семьи), магистра Киевской Духовной Академии, известного своей либеральной настроенностью.
К январю 1906 г. относится начало его педагогической деятельности. В 1909 г. вышел сборник "Вехи", одним из авторов которого был Ф. С осени 1912 г. Франк — приват-доцент Петербургского университета. С весны 1913 до лета 1914 г. он был в научной командировке в Германии, где написал принесшую ему славу первую книгу "Предмет знания" (Пг., 1915). Она была защищена как магистерская диссертация в мае 1916. Следующая за ней книга "Душа человека" (М., 1917) должна была стать докторской диссертацией, но из-за революции и отмены ученых званий не была защищена.
Летом 1917 г. Франк переехал в Саратов и стал деканом историко-философского факультета Саратовского университета. В 1921 г., в начале НЭПа, он вернулся в Москву, где был избран членом "Философского института", выделенного из университета в особое учебное заведение. Вместе с Бердяевым Франк основал и в качестве декана вел "Академию духовной культуры". В Академии читались публичные лекции на темы философии, религии, общей культуры, которые имели огромный успех. В 1921—22 гг. Франк выпустил книги "Введение в философию" (Пг., 1922) и "Очерк методологии общественных наук" (М., 1922).
Летом 1922 г. были арестованы и затем высланы из страны видные ученые и писатели из нескольких крупных университетских городов, в т.ч. и Франк. До 1937 г. Франк с семьей жил в Германии. Он принимал руководящее участие в Русском научном институте и Религиозно-философской академии, основанной Н. Бердяевым. В 1924 г. Академия переехала в Париж, но Франк продолжал еще несколько лет читать лекции в Берлине. В 20-е гг. в эмиграции Франк выпускает ряд значительных произведений — "Живое знание" (Берлин, 1923), "Религия и наука" (Берлин, 1924), "Крушение кумиров" (Париж, 1924), "Смысл жизни" (Париж, 1926), "Основы марксизма" (Берлин, 1926).
С 1931 по 1932 г. Франк читал в Берлинском университете при кафедре славянской филологии курс по истории русской мысли и литературы, много разъезжал с публичными лекциями (Чехословакия, Голландия, Италия, Швейцария, Прибалтика и др.). Был участником Всемирного философского конгресса в Праге (1934 г.). Много публиковался в немецких, швейцарских, голландских и американских журналах. В 1937 г. национал-социалисты изгнали Франка из Германии. Но и во Франции, куда он переехал, Франк подвергался опасности и долгое время жил в полной неизвестности относительно судьбы своих детей.
В 30-е гг. выходят выдающиеся произведения зрелой мысли Франка: "Духовные основы общества. Введение в социальную философию" (Париж, 1930), "Непостижимое. Онтологическое введение в философию религии" (Париж, 1939). В 1945 г. Франк с женой смог перебраться в Англию и соединиться со своими детьми. В Лондоне сразу дала себя почувствовать напряженная потребность творчества. Он работал над книгой "Реальность и человек. Метафизика человеческого бытия" (Париж, 1956). Его последняя, (написанная во Франции) книга — "Свет во тьме. Опыт христианской этики и социологии" (Париж, 1949).
Франк — философ многогранный, он занимался проблемами бытия, познания, личности, философским осмыслением религии, проблемами философской антропологии и социальной философии. Тем не менее в его наследии можно выделить три основных аспекта — человек и культура (кризис современной культуры и поиски выхода из него), человек и бытие (проблемы бытия и бытийственности человеческого существования), человек и Бог (вера, смысл жизни и поиски путей спасения).
Кризис современной культуры, экзистенциальный кризис, выразился прежде всего в утрате веры в идеалы или кумиры, которые оказались подорванными в результате социальных потрясений XX в. Это — вера во всемогущество человека, в его безграничные способности изменять природный и социальный мир с помощью науки, техники, революции.
Человечество вообще, и европейское человечество в частности, полагал Франк, вовсе не совершенствуется беспрерывно, не идет неуклонно по какому-то ровному и прямому пути к осуществлению добра и правды. Напротив, оно блуждает, поднимаясь на высоты и падая в бездны, каждая эпоха живет своей верой, ложность и односторонность которой потом изобличается. Так, после яркого развития просвещения, культуры, свободы и права в новое время человечество на наших глазах пришло к состоянию нового варварства.
Нет такого заранее предначертанного пути, по которому бы шло человечество и который можно было бы научно познать. "Чтобы знать, для чего жить и куда идти, каждому нужно в какой-то совсем иной инстанции, в глубине собственного духа найти в себе абсолютную опору; нужно искать всем своего пути не на земле, где плывешь в безграничном океане, по которому бессмысленно движутся волны и сталкиваются разные течения, — нужно искать, на свой страх и риск и ответственность, путеводной звезды в каких-то духовных небесах и идти к ней независимо от всяких течений, а может быть, вопреки им" (Крушение кумиров // Соч. М., 1990, с. 142).
Человеку, как и человечеству, после этого сокрушения кумиров жутко, пустынно и тоскливо. Он висит в воздухе над бездной, ибо утратил внутреннюю связь своего духа, своей личности с бытием, и хочет восстановить эту связь, опереться на твердую духовную почву. "Мы страдаем не от избытка, а от недостатка духовной силы. Мы изнемогаем в пустыне, душа наша ищет не бессмысленного простора отрешенности от всего, а, напротив, тесного, последнего слияния с чем-то неведомым, что может раз и навсегда заполнить, укрепить, насытить ее" (Там же, с. 163).
Философию Франка можно охарактеризовать как экзистенциальную онтологию. Он одним из первых в XX в., после почти векового господства гносеологии, решительно повернул к проблемам онтологии. Это соответствовало христианско-метафизическому духу русской философии. Учение Франка о взаимоотношении реальности и человека — "это система онтологии, общего учения о бытии, пропущенного сквозь призму метафизической антропологии" (Ильин И.А. Семен Людвигович Франк и его место в рус. философии // Вестн. РСХД, 1966, № 172, с. 59).
Подробно и глубоко проблема бытия (реальности) исследуется Франком в "Непостижимом". Здесь Франк продолжает апофатическую традицию повлиявших на его творчество учений Мейстера Экхарта и Николая Кузанского. Согласно Франку, мы имеем два вида знания: отвлеченное знание о предмете, выраженное в суждениях и понятиях, и непосредственную интуицию предмета в его металогической цельности — первичное знание, на котором основано и из которого вытекает знание отвлеченное. Реальность является нам либо как предметный мир, либо как непостижимая тайна. Предметный мир открывается через научное познание, т.е. через познание в понятиях, как система возможно меньшего числа тождественных элементов.
Таким образом, возникает, согласно Франку, прозаический, рассудочный, обмиренный образ мира. Именно в мире такого рода и протекает обычно наша жизнь и движется наша мысль. Реальность здесь — обозримое единство содержаний и данностей и не захватывает нас своей собственной внутренней значительностью. Но существует опыт совсем иного рода реальности. Так, в детстве каждый клочок мира, каждая вещь, каждое явление представлялись нам непостижимой тайной, а мир был для нас сплошным миром чудес, возбуждающим радость, восхищение, изумление или ужас. Философское осмысление помогает увидеть, что наше знание в любом его состоянии и в любой области не только сопровождается незнанием, но внутренне с ним смешано.
Все познанное, знакомое не перестает оставаться для нас непостижимой тайной, причем тем большей, чем больше предмет укоренен в последних глубинах бытия — в конкретной реальности больше, чем в отвлеченных содержаниях, в живом существе больше, чем в неорганическом теле, в человеческой душе больше, чем в растении или животном. Поэтому всякая реальность в ее конкретности металогична и потому сверхрациональна, т.е. непостижима по существу.
Бытие, истинная трансрациональная реальность, по сравнению со всяким содержательным "что", которое в нем содержится, есть "ничто". Оно может быть только пережито, но не может быть уяснено каким-либо умственным анализом. Однако все это не имеет ничего общего со скептицизмом, поскольку "умудренное неведение" есть более глубокое ведение в сравнении с научным познанием; тем более это не имеет ничего общего с идеализмом, который разрывает, по Франку, мышление и бытие и не улавливает, что само мышление или сознание есть также нечто сущее, т.е. принадлежит к составу безусловного бытия. Безусловное бытие есть "бытие-для-себя", и оно вмещает в себя не только все, что дано, но и того, кому оно дано, и само это отношение данности или обладания.
Безусловное бытие, полагает Франк, не есть нечто, что должно было бы быть раскрыто и освещено извне, какой-либо инстанцией бытия, внешней по отношению к нему, оно, наоборот, таково, что имеет само себя, так что есть исконное единство "имеющего" и "имеющегося", или единство бытия как "идеального" обладания самим собой. Бытие есть всеединство, и в это единство бытия включено, по Франку, и Абсолютное. Франк, таким образом, продолжает традицию философии всеединства в русской мысли (см. Всеединства философия).
Наше сознание, наши мысли — необходимый элемент самого бытия, без них бытие было бы неполноценно, несовершенно, незаконченно. Бытие для нас — самое далекое и таинственное в смысле непостижимости, и в то же время самое близкое, самое родное. Но эту близость больше чувствуют дети, первобытные люди или поэты, для которых все окружающее всегда пронизано "духами", всегда одушевлено, всегда имеет характер живого "ты", а не мертвого безжизненного "оно". В человеке живет чувство, которое подсказывает нам, что путь к единству бытия ведет через непосредственное самобытие, через углубление в мир внутренней жизни. Углубляясь внутрь себя, мы можем перейти границы нашего внутреннего Я.
То, что глубочайшим образом имманентно, уже есть трансцендентное. Самая сокровенная, внутренняя глубина человеческой души находится не внутри нее, а вовне. Это не субъективное внутреннее состояние, а нить, связующая нас, по Франку, со сверхчеловеческой, транссубъективной глубиной реальности. Эта реальность не дается нам извне, но только изнутри как почва, в которой мы укоренены, из которой мы произрастаем. Подобный антиномизм (трансцендентное — имманентное, внутреннее — внешнее и т.д.) весьма характерен для философского мышления Франка.
Сфера этой внутренней реальности образует то, что называют "духовной жизнью". Это подлинная основа бытия, о которой многие люди и не догадываются, поскольку в повседневной жизни она неотделима от общего факта сознания. Но даже для тех, кто знает о ней и ее испытывает, ее обнаружение всегда носит характер внезапного открытия, откровения. Только в связи с сильными потрясениями и переживаниями вдруг обнаруживается, что столь привычное нам Я — не просто незаметный спутник нашей внешней жизни, оно имеет полноту и глубину, есть носитель некой самобытной, скрытой от взоров мира, таинственной и совершенно своеобразной сверхмирной реальности.
Духовная реальность, согласно Франку, конституирует то, что мы называем личностью. "Личность есть самость, как она стоит перед лицом высших, духовных, объективно-значимых сил и вместе с тем проникнута ими и их представляет" (Непостижимое. Онтологическое введение в философию религии // Соч. М., 1990, с. 409). Тайна души заключается в ее способности возвышаться над самой собой, быть по ту сторону всякого фактического своего состояния и даже своей факт. природы. Человек как личность — всегда и по самому своему существу есть нечто большее и иное, чем все, что мы воспринимаем в нем как законченную определенность.
В работе "Душа человека" Франк анализирует душевный слой сознания, пытаясь создать философскую психологию, которая является не естествознанием души, а философией, дающей общее логическое уяснение идеальной природы и строения душевного мира и его идеального отношения к другим областям бытия. Философия души развивалась лишь благодаря тому, что постоянно питалась религиозными интуициями, зависела от живых, опытных достижений религиозного сознания. Лишь религиозный человек, по Франку, ощущает в себе "душу живу".
Подобный религиозный опыт прямо противоположен эмпирической, например, ассоцианистской психологии, для которой душевная жизнь есть механическая мозаика из каких-то душевных камешков, наз. ощущениями, представлениями и т.п., нагромождение душевных песчинок. При этом внутреннее субъективное отношение человека к действительности, направленность человеческой души на мир, образующая самое существо человеческой жизни, — все это оставалось совершенно вне поля зрения так называемой эмпирической психологии. Подобная психология как естествознание знает явления лишь с той стороны, с какой они стоят в связи с миром внешней, объективной действительности.
Для нее и самонаблюдение есть внешнее наблюдение. Человек как живое существо раздваивается у нее на субъект и объект, при этом познающий субъект есть лишь чистый теоретический взор, чистое внимание, а душевная жизнь развертывается перед этим взором как отчужденная от него внешняя картина. Старое представление, согласно которому опыт означал описание явного, сознаваемого, оказалось ложным, с точки зрения Франка, душевная жизнь по своему существу есть не сознание, а жизнь, переживание, и можно иметь опыт переживания при всей темноте, смутности, неопределенности этой сферы бытия.
Та закономерная повторяемость, которую можно заметить в явлениях материального мира, оказывается, в строгом смысле слова, неприменимой к душевной жизни. Душевная жизнь есть поток, который постоянно несется вперед и никогда не обращается вспять, в котором ничто не повторяется. «Поэтому психология никогда не может быть точной естественной наукой, как наукой о (повторяющихся) закономерных связях явлений. Она будет тем более "точной", т.е. соответствующей своему предмету, чем более она будет приближаться к "биографии" или к худож. изображению единичного, однократного» (По ту сторону правого и левого. Париж, 1972, с. 217).
Наука, искусство, нравственная общественная жизнь, религия, взятые не со стороны объектов, на которые они направлены, и не со стороны их связи с природой и процессом их внешнего осуществления, а в их собственном внутреннем существе как формы человеческого сознания или человеческой жизни, являются, согласно Франку, конкретными выражениями этой собственной внутренней природы человека, образующей предмет его самопознания.
Большое место в философском наследии Франка занимают вопросы философского осмысления религии, Бога, феномена веры, поиски высшего смысла человеческого существования. Эти вопросы ярко и глубоко раскрыты в работах "С нами Бог", "Смысл жизни", "Свет во тьме". Вера, согласно Франку, есть "полнота и актуальность жизненных сил духа — самосознание, углубленное до восприятия последней глубины и абсолютной основы нашей внутренней жизни, — горение сердца силой, которая по своей значительности и ценности с очевидностью воспринимается как нечто высшее и большее, чем я сам" (С нами Бог. Три размышления. Париж, 1964, с. 67—68).
Жить в вере — значит жить в постоянном напряжении всех своих сил, целиком жить в настоящем, жить "полным", "большим" сознанием, в этом смысле — "сердцем", для которого любой предмет, любая внешняя данность открывается в ее несказанности, значительности, таинственной глубине. "Это есть подлинный труд, подлинная борьба, самая глубокая и напряженная активность, доступная человеку, — в конечном счете подлинное творчество, в котором мы усилием творческой воли преображаем реальность, творим нечто совершенно иное, небывалое — именно преображенную реальность нашего существа, нового человека..." (Там же, с. 289).
Отсюда поиски смысла жизни суть, согласно Франку, проявление в нас реальности того, что мы ищем, подобно тому, как искание Бога есть уже Его действие в моей душе. Сами наши поиски дают уже осмысленность нашему существованию. Смысл жизни нельзя найти готовым, раз и навсегда данным, утвержденным в бытии. Смысл жизни не дан, а задан. Все готовое и существующее независимо от нас есть либо мертвое, либо чуждое и нам не пригодное. Смысл жизни должен быть живым, ибо он — смысл нашей жизни, он внутри, а не во вне нас. Поиски смысла — это укрепление в себе веры, которая есть напряженное внутреннее действие по преобразованию нашей жизни.
Подлинно творческое и плодотворное дело совершается в глубине человека, и это глубокое внутреннее дело есть настоящее основное дело человека, оно, согласно Франку, состоит в действенном утверждении себя в первоисточнике жизни, в молитвенном подвиге обращенности нашей души к Богу, в аскетическом подвиге борьбы с мутью и слепотой наших чувственных страстей, нашей гордыни, нашего эгоизма.
Франк, несмотря на тяжелые жизненные испытания, выпавшие на его долю, всегда был оптимистом и полагал, что рано или поздно наступит новая эпоха, в приближение которой и он внес лепту своей философией. "Эпоха, все творчество которой было основано на отрицании высших духовных ценностей, питавших человеческий дух, должна смениться эпохой, свободное творчество которой всецело укреплено укорененностью человеческого духа в высшем духовном начале" (По ту сторону правого и левого, с. 38).
Соч.: Реальность и человек. Метафизика человеческого бытия. Париж, 1956; Фридрих Ницше и этика "любви к дальнему" — Политика и идеи — Этика нигилизма — Крушение кумиров — Непостижимое // Соч. М., 1990; Духовные основы общества — Смысл жизни — С нами Бог — Свет во тьме — Русское мировоззрение // Духовные основы общества. М., 1992.
Лит.: Арсеньев Н.С. Памяти Франка // Вестник РСХД. 1955. № 36; Зенъковский В.В. С.Л. Франк // Возрождение. 1951. № 15; Редлих Р.Н. Социальная философия С.Л. Франка. Франкфурт-на-Майне, 1972; Некрасова Е.Н. Семен Франк // Вече. Альманах русской философии и культуры. СПб., 1995. Вып. 2.
Е. Некрасова